2018年1月20日研究會舉辦尾牙聯誼餐會情形

練拳貴在悟拳，悟拳貴在找感覺....

文章摘要： 練拳重在悟拳，悟拳貴在找感覺。太極拳的內在感覺是習練者將領悟到的拳理習練「上身」的體現，是「心悟」到「體悟」的昇華。因此，打拳時的內在感覺反映了習拳者太極拳水平的高低，是關係着我們能否步入太極拳殿堂、獲得最佳健身效果的關鍵所在。有了內在感覺，我們就能在享受太極… 

練拳貴在悟拳，悟拳貴在找感覺。太極拳的內在感覺是習拳者將領悟到的拳理習練“上身”的體現，是“心悟”到“體悟”的昇華。因此，打拳時的內在感覺反映了習拳者太極拳水準的高低，是關係著我們能否步人太極拳殿堂、獲得最佳健身效果的關鍵所在。有了內在感覺，我們就能在享受太極拳的快樂中健康長壽；缺少內在感覺，練拳如同做操，費力而不討好。那麼，太極拳的“內在感覺”究竟是些什麼？由於感覺是個性化的產物，千差萬別難以表述，但這並不是說太極拳的內在感覺無規律可循，筆者根據自己練拳的體會，參考前輩們的論述，以拳理分析、歸納，選出以下九種感覺，抛磚引玉，與拳友們切磋。

一、“骨升肉降”的感覺

“骨升肉降”是指習拳者骨架挺拔上撐的同時肉體松柔下墜的感覺。人屬於地球生物，肉體自然會受地球引力而下沉，人之所以能夠站立，全靠骨骼向上的支撐，所以說“骨升肉降”是人類克服地球引力進行運動的必然。然而在練拳中是否能具有“骨升肉降”的感覺卻是另外一回事情，只有當你的身心真正放鬆下來後才能體會這種感覺。心意拳大師解鐵夫先生將“骨升肉降”的感覺形象地比喻為“玉樹掛寶衣”，“玉樹”指人的骨架，挺拔向上；“寶衣”指人的肉體，松柔下垂。最妙在一個“掛”字，它不僅喻示了骨的堅挺和肉的松垂，還揭示了行拳時骨與肉之間的關係：骨肉分離。“骨肉分離”是行拳時骨升、肉降、關節松的感覺，如同脫骨扒雞，只要將雞骨架提起來一抖，雞肉就會離骨脫落。擁有這種感覺，說明你的肌肉沒有緊裹在骨骼上，已經處於放鬆態。

肉體的下沉標誌著“松”，其所以能“松而不懈”，全賴骨架的支撐，失去骨架支撐的肉體只會癱軟鬆懈；骨架的挺拔標誌著“剛”，其所以能“剛而不僵”來自於肉的松沉，失去肉體松沉的骨架必然僵硬緊張。因此找到“骨升肉降”的感覺，就為開啟太極拳“剛柔相濟”的大門找到了金鑰匙。

為了尋求“骨升肉降”和“骨肉分離”的感覺，預備式時，我們可以將自己的骨架想像成一根竹竿，隨著緩緩的吸氣，將骨架從下到上（腳→腿→脊柱→頭頂）象竹竿那樣節節豎立起來，虛領頂勁，百會接天。然後保持住竹竿的挺拔狀態，隨著緩緩呼氣，將肉體想像成濕漉漉的風衣掛在竹竿上，從上向下層層下墜，氣沉丹田，湧泉入地，從中體會“一領百沉”那種對拔拉長的舒適感。在行拳中，我們還要做到“三松三豎”：松肩豎頸，松胯豎脊，松踝豎腿，藉以使“骨升肉降”的感覺保持貫穿套路始終。

二、“自身重量”的感覺

“自身重量”的感覺是指行拳時我們覺得四肢如同負重。由於人生來就在地球引力下運動，以至對自身肢體的重量失去察覺，我們只有在體外荷重時（如拎一桶水）才會有負重感。如果你在行拳時感覺到四肢的沉重，就說明你的身體真正放鬆了，放鬆的狀態越好，肩、胯關節鬆開的程度越大，四肢的沉重感就會越大。這種沉重感是僵力去除、身心放鬆後肢體受重力作用的結果，所以拳論有“由松入沉”的說法，可見“沉”是對“松”的驗證，正如楊澄甫先生所說：“如能松透即是沉”我們可以通過“起勢”來找一找“手臂重量”的感覺：兩腳開立，鬆開肩關節，好像肩部水管的閥門被打開，隨著呼氣水慢慢從肩流至肘、腕、指，使兩臂鬆軟軟、沉甸甸地掛在肩膀上，身體重量下沉通過兩做入地。

隨著吸氣，靠腳下之反彈力上傳到腰脊將兩臂掤挑起來（此時萬不可用肩臂之力平舉），完成兩臂上掤，這時你會感到手臂的重心位於小臂處。兩掌下按時，減弱腰脊的掤挑之力，隨著呼氣使兩臂在自身重力的作用下緩緩沉落。臂膀不用力還要抬起手臂，慢慢就能練出手臂的沉重感；當你有了手臂的沉重感之後，將手臂的重力下移至腰脊，練習腰跨的松沉勁，達到身臂合一；當自身重力最後下移到腳下時，你就能練出了太極拳整體的松沉勁。

宋書銘在《心會論》中指出：“地心為第三之主宰”、“足掌為第三之賓輔”，強調順應地心引力來“主宰”行拳，即利用自身的重力和地面的反作用力來推動拳勢進行。這句話突出了地心與腳掌的關係，沉從腳落，提從腳起，“沉”是順應地心引力，“提”是利用地面的反作用力。沉與提應趁著拳勢的蓄髮變化而轉換：發勢時為沉，腳掌植地生根，利於打擊對手，用的是地球吸引力；蓄勢時為提，身體輕盈靈活，便於動作轉換，用的是地球的反作用力。這樣，依靠身體的虛實變化透過腳掌來順應地球的引力和反彈力，將地球的勢能轉化為行拳的動能。有人曾問王壯弘先生（著名書法家、武術家）：“不用力怎能行拳？”先生答：“用重量不用力量”。所以能夠善用自身重力和反彈力來行拳，找到身體“如水載舟行”的沉浮感，才算進了太極之門。

三、“脊柱行拳”的感覺

“脊柱行拳”是指以脊柱為主動、以手腳為從動的行拳方式。學拳初期，是用手腳來打拳，使的是局部力和僵力。進而學會了以腰帶臂，發揮腰部的樞紐作用。隨著功夫的加深，“腰”會逐漸成長：先是與胯連成一體，以腰胯來帶動手腳，接著脊柱上下伸展，形成一個連接百會和會陰穴的身體中軸線（也稱“中垂線”）。臂和腿好像牽掛在身體的中軸線上，行拳時四肢在中軸線的帶動下運動，起於中軸線，終於中軸線。武式太極拳家郝少如對此比喻說：“好象是一個大人挽著四個小孩走路，走到哪裡小孩總是牽在大人的手裡。”動手不動腰為僵手，邁步不用腰為死步。上肢要體會“以腰帶臂”的感覺：雙臂隨著脊柱運動而做被動性運動，臂膀只是脊柱與手之間勁力傳送的通道；下肢要體會“步隨身換”的感覺：雙腿隨著脊柱的運動做虛實變換，虛時輕若飄帶，即時重如泰山。

我們常說：“四塊松，全身松”，全身放鬆的關鍵在於肩、胯的放鬆，但是刻意去練松肩松胯很難達到目的，原因是我們長期形成了四肢主動運動的習慣，行拳時四肢總是不肯將自己的運動權上交給脊柱。只有當我們形成利用脊柱行拳的習慣後，四肢隨著脊柱的運動做不用力的“慣性運動”，肩、胯豈有不放鬆之理？

在太極拳中脊柱有三種運動方式：上下拉伸，左右轉動和前後張弛。脊柱的“上下拉伸”使人體脊柱的 S曲線得到適當的調直，可以糾正頭頸不端和突臀的毛病，做到身法中正。脊柱的“左右轉動”是太極拳形成圓弧動作的動力源，是以脊柱帶動四肢運動的主要方式。脊柱的“前後張弛”是說脊柱如同弓背，隨著拳勢的蓄髮開合而含送張弛：蓄勢時脊柱隨著吸氣微微後弓，稱為“吞身”；發勢時脊柱隨著呼氣微微前弛，稱為“吐身”。行拳時脊柱隨著拳勢開合變化和拳勢呼吸呈現出節律性的張弛，這是形成太極拳開合鼓蕩的動力源。

脊柱是人體的骨髓寶庫、血液產地、神經通道和運動支柱，目前人類有85％的疾病都源於脊椎病變。如果我們能夠堅持“脊柱行拳”，就可找回脊柱富有青春活力的彈性勁，不僅于健康大有裨益，同時還為習練太極拳“周身一家”的整勁打下基礎。

四、“周身一家”的感覺

“周身一家”是指行拳時“一動而無有不動”的整體運動。太極拳中不存在身體的局部運動，不單是舉手投足，就連一個呼吸、一個眼神，甚至於一個意念，無不是太極拳整體運動的組成部分。這種整體運動觀，是太極拳區別於日常生活及其它一些運動專案的重要特徵之一。在日常生活中，我們的習慣是能用局部力量完成的事情絕不動用全身。譬如我們去推一扇小門，只用手臂的力量即可，只有在推一部汽車或者進行拔河比賽時才會形成“其根在腳，發於腿，主宰於腰而形於手指”的發力鏈。可見，習練太極拳就要改掉長期養成的使用局部力的習慣，使四肢任何細微的動作都能在腰脊的帶動下完成，做到周身一家。

楊澄甫曾強調過：“練太極拳者不動手，動手便非太極拳。”手是我們日常生活中使用最多的肢體，它最喜歡獨立運動，所以我們練太極拳就要反其道而行之，體會一下“太極無手”的感覺。初期階段是練形，要體會“太極無手，腰便是手”的感覺，也就是上述“脊柱行拳”的感覺。中級階段是練氣，應體會“太極無手，氣便是手”的感覺，要求呼吸能夠順應拳勢的變化，使呼吸和動作相輔相成、互引互隨，身體有開合脹縮感。高級階段是練神，須體會“太極無手，神便是手”的感覺，要求做到以意導氣，以氣運身，使神意、呼吸、動作三者相合，意到、氣到、力到。全身關節放鬆且節節貫串，像是由根根竹節穿起來的玩具蛇，筋肉化僵為柔，身體像是一個具有彈性的柔性渾圓體，隨著拳勢的變化而開合鼓蕩，產生“身如氣囊”的感覺。

五、“身如氣囊”的感覺

“身如氣囊”意為行拳時身體如同一個充了氣的大氣球，隨著拳勢的蓄髮、開合變化而脹縮鼓蕩。蓄勢時，體內能量流（“內氣”）由四梢向丹田回收，身體有收縮感，此過程稱為“合”，屬陰；發勢時，體內能量流從丹田向四梢擴散，身體有膨脹感，此過程稱為“開”，屬陽。我們把身體隨著拳勢蓄髮變化產生連續的、有節律的脹縮感稱為“開合鼓蕩”。行拳時我們可以把自己想像成在風中搖曳的充氣卡通人，所不同的是：充氣人在隨風“飄蕩”，而我們則是隨著拳勢變化在脹縮“鼓蕩”；充氣人輕浮無根，而我們則是上虛下實，沉穩中顯輕靈。

身如氣囊的脹縮感其實就是我們常說的“掤勁”, “開合鼓蕩”就是體內掤勁充盈變化的結果。掤勁是剛柔相濟的彈性勁，是具有球體感的膨脹勁，是太極拳捋、擠、按、采、列、肘、靠等所有勁力的“母勁”，因此太極拳又有“掤勁拳”之稱。太極拳掤勁的鼓蕩、充盈程度標誌著習拳者功夫的深淺，對技擊和養生效果影響極大。

要找到“身如氣囊”的感覺，筆者提出兩點建議：

1、“身如氣囊”感覺在本質上是人體能量流遵循自然界“陰聚陽散”規律活動的體現。“陰陽開合”是太極拳的總綱，練拳時要抓住這個綱，綱舉目張，使太極拳中存在的蓄髮、剛柔、動靜、虛實等等多對矛盾體相輔相成、和諧同步，共同促成身體的開合鼓蕩。

2、“蓄吸發呼”是形成“身如氣囊”感覺的重要因素，因此應當掌握拳勢呼吸，並找到身體“吸縮呼脹”的感覺。

六、“吸縮呼脹”、“吸輕呼沉”的感覺

“吸縮呼脹”和“吸輕呼沉”是身體“開合鼓蕩”與拳勢呼吸相互配合的感覺。“吸縮呼脹”的感覺是：蓄勢時，隨著吸氣內氣由四梢向丹田彙聚，身體產生收縮感；發勢，隨著呼氣內氣從丹田向四梢擴散，身體產生膨脹感。“吸輕呼沉”的感覺是：吸氣時有氣流沿督脈上行（“氣貼背”）之感，身體上提變輕，使蓄勢時身體轉換輕盈靈活；呼氣時有氣流順任脈下行之感，身體下沉變重，使發勢時打擊對手沉穩有力。由此可見，拳勢呼吸很好地順應了拳勢的蓄髮變化，是太極拳運動最合理、最自然的呼吸方式。

拳勢呼吸的方法用四個字概括就是“蓄吸發呼”，即蓄勢時吸氣，發勢時呼氣。只要方法得當，掌握拳勢呼吸並不難，這裡向拳友推薦如下方法：

初練時腦子只需想著動作，不要考慮拳式呼吸。太極拳不是呼吸操，不要用“蓄吸發呼”來限制自己的呼吸，這樣做會造成呼吸緊張和憋氣，對身體反而有害。行拳時呼吸要遵循“細、勻、深、長”原則，任何時候呼吸都要以放鬆和舒適為本。在套路動作純熟後就應該習練拳勢呼吸，方法其實很簡單：只要想著在“定勢”時把氣呼完即可。因為定勢是發勢向蓄勢的轉換點，接下來你就自然會在蓄勢時吸氣。在定勢呼氣時，我們不妨去找一找清晨打哈欠、伸懶腰那種舒展的感覺，這樣做可以在深長呼氣的同時，體會身體伸長放遠、節節貫通的舒適感。堅持以上練法，將其習慣化、自然化，你就會在不知不覺中掌握住拳勢呼吸。當你在行拳中有了“吸縮呼脹”、“吸輕呼沉”的感覺時，說明你的呼吸已經融入到身體的開合鼓蕩之中，開合趁著呼吸，呼吸促使鼓蕩，形息互引，形氣合一。這時你就掌握了拳勢呼吸的奧妙。

七、“手指脹縮”、“掌心吸放”的感覺

“手指脹縮”、“掌心吸放”是身體開合鼓蕩“形於手指”的感覺。既然是“身如氣囊”，手掌作為氣囊的一部分，自然會隨著身體一起脹縮鼓蕩。蓄勢時，隨著吸氣掌心微微內凹，勞宮穴內含，手指有氣被抽向丹田而收縮變細的感覺；發勢時，隨著呼氣掌心微微外凸，勞宮穴外放，手指有丹田向外充氣而膨脹變粗的感覺。手掌心隨著拳勢蓄髮開合所形成的這種凹凸吸放變化，有類似吸盤吸放的感覺，其實這就是太極拳中常說的“粘黏”勁。傳說楊露禪能讓鳥兒在自己手掌上欲飛不能，靠的就是掌心這種粘黏勁，讓鳥兒失去蹬踏的反彈力。

吳式太極拳家王培生先生提出了“陰陽掌”的概念，即陰掌對應於太極拳的蓄勢，無名指與中指相吸合，陽掌對應著太極拳的發勢，五指微微張開。在教授“摟膝拗步”的動作中，要求學員在推掌時掌心有外凸之意，收掌時手心有內凹之意，以此體會太極拳的“粘黏”勁。楊氏太極拳家魏樹人先生有“掌心含球”的練功方法，假想兩手掌心各含著一隻小球，行拳時掌心與小球始終不即不離，練的也是這種“粘黏”勁。這些方法都有助於我們體會“掌心吸放”的感覺。手掌是身體感覺最為敏感的部位，故有“太極功夫手上看”的說法，有一天你在行拳時隨著拳勢蓄髮變化手掌出現了脹縮、吸放的感覺，恭喜你已經踏進了太極拳之門。

八、“口內生津”的感覺

“口內生津”是行拳過程中口內唾液津津不斷。楊式太極拳家李雅軒先生說：“練後有甜液生於口中，便是練之得法處，身心已感泰然。假如練後口中沒有甜液發現，這便是練之不得法，心神未靜下來，在這種情形下，就不必按時練功了，當速請太極拳明師指正了，否則毛病暗出，則更不易改正。”

練太極拳應當是一個享受太極拳的過程，而不是拿太極拳來折騰自己，行拳時口內生津便是身心舒泰的一個標識。太極拳練的是否得法，驗證的方法很簡單，就是一套拳練下來看看口內是否甜液津津，身心是否舒適暢快。太極拳的道理千條萬緒，歸根結底就是一句話：“一身舒適為萬法宗”。陳式大極拳家馮志強主張“打拳似休息”，練拳要越練越舒服才算對路，若是覺得辛苦，練法肯定是錯了。

道教解釋“活”字為舌邊之水，認為“口內生津”是一個人生命活力旺盛的體現。中醫理論有“唾為腎之液”之說，口內生津可以滋養腎經，腎水充盈後其他臟器會隨之強健起來，因此歷代練功家和養生家都將唾液視為健身之寶，尊其為“瓊漿玉液”，所以當我們練拳至口內生津時，要將之慢慢咽下。“白玉齒邊有玉泉，涓涓育我度長年”，願每位拳友都能在享受太極拳帶來的酣暢舒美中獲得健康長壽。

九、“天人合一”的感覺

“天人合一”是習練太極拳的最高境界，指行拳時將自己的身心融人天地之間，在與大自然進行溝通和互動中獲得快樂和昇華。太極拳理認為，天地為一大太極，人體為一小太極，行拳時將自己的小太極融入到天地的大太極之中，做到“天人一氣”和“天人一理”，便可進入天人合一的境界。現代物理學認為宇宙萬事萬物都是能量存在的不同形式，能量流的聚散變化決定著事物的變化與歸宿。我們祖先將能量流的彙聚稱為“陰”，將能量流的發散稱為“陽”，所以天地大太極就是宇宙間能量“陰聚陽散”的表現。太極拳由蓄、發兩種拳勢互變而成，蓄勢時人體能量由四梢向丹田彙聚，為合屬陰；發勢時人體能量由丹田向四梢發散，為開屬陽，所以人體小太極是人體能量“陰聚陽散”的表現。因此行拳時人體通過能量流（內氣）的“陰聚陽散”產生開合鼓蕩，使個人的拳勢與大自然的氣勢相合，從而實現“天人一氣（能量流）”和“天人一理（陰聚陽散）”。

人在本質上可視為一個能量團和資訊流，“天人合一”的實質就是人與自然進行能量和資訊的溝通和互動，因此欲登此境，習練太極拳需在以下兩方面下功夫：

1、能量的溝通和互動：

人作為一個能量團，要找到“陰聚陽散”的感覺，即上述“身如氣囊”和“吸縮呼脹”的感覺。由於年齡、性別和體質等差異，我們每個人都有自己獨特的能量聚散生理週期，行拳時如能將拳勢的開合變化節律與自身的生理週期合拍，就會產生共鳴而引起鼓蕩，達到內外相隨的和諧境界。

2、資訊的溝通和互動：

人作為一個資訊流，要多去感受自然意境，從大自然中品味太極拳的拳韻。打拳時“無形無相，全身透空”，將自己融化於天地之間，與大自然進行溝通和互動：沐浴在金色的陽光下，吐納在清新的空氣中，鼓蕩在和煦的微風裡，沉醉在自然的美景間；心似秋水般澄淨空明，身如白雲樣輕柔舒緩；感受高山大川的磅礴氣勢，融入春風楊柳的柔美和諧；心中有情，身外有景，物我兩忘，飄飄欲仙……這時你便進入了天人合一的佳境，並從中得到自我陶醉和昇華。

（按：圖文來自網路）

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